Breve storia dello Zen Sōtō, come riportata in SOTO ZEN (https://www.sotozen.com/eng/library/leaflet/sotozen/index.html)
2.500 anni fa, in India, Shakyamuni Buddha realizzò il percorso di pratica che oggi conosciamo come Buddismo. Dopo la morte del Buddha, si sviluppò il sangha o comunità di praticanti. Grazie alla devozione al dharma del grande re Asoka, gli insegnamenti del Buddha si diffusero in tutta l’India durante il suo regno. Egli inviò monaci buddisti oltre il suo regno, nello Sri Lanka, in Asia centrale e in Grecia. Questo fu il primo viaggio del Buddismo oltre confine.
Il buddismo era praticato dai mercanti in India e i monaci buddisti viaggiavano lungo la Via della Seta dei mercanti in Asia centrale. Gli insegnamenti raggiunsero la Cina intorno al I secolo e.v.. Il popolo cinese aveva già una propria cultura spirituale ben sviluppata, quindi il buddismo basato sulla cultura indiana dovette essere trasformato, incorporando le influenze cinesi del confucianesimo, del taoismo e della cultura religiosa popolare cinese. Il buddismo cinese emerse in forme molto diverse dal buddismo indiano. Molte scuole cinesi si basavano su particolari sutra. La Scuola Nehan (Niepan) si basava sul Sutra del PariNirvana; la Scuola Sanron (Sanlun) studiava gli insegnamenti Madhyamika; la Scuola Hossō (Faxiang) studiava gli insegnamenti Yogacara; la Scuola Kegon (Huayan) si basava sul Sutra della Ghirlanda; la Scuola Tendai (Tientai) si basava sul Sutra del Loto. Si dice che il buddismo Chan (Zen) sia nato dall’incontro tra il buddismo indiano e il taoismo. I buddisti Chan sostenevano di non affidarsi a nessun sutra in particolare, ma alla trasmissione diretta della mente di Buddha da parte del primo antenato Zen, Bodhidharma.
Secondo la tradizione chan, Bodhidharma giunse in Cina dall’India nel VI secolo (527). Al tempo del Quarto Patriarca Dōshin (Daoxin, 580-651) e del Quinto Patriarca Kōnin (Hongren, 602-675), centinaia di praticanti iniziarono a vivere insieme in comunità.
Dopo il Quinto Patriarca, la Scuola settentrionale di Jinshū (Shenxiu, 605-706) e la Scuola meridionale di Enō (Huineng, 638713) furono divise. Col tempo solo il lignaggio del Sesto Patriarca Enō continuò, stabilendo il Chan come una delle correnti principali del buddismo cinese. Enō ebbe molti discepoli. Tra questi, Seigen Gyōshi (Qingyuan Xingsi, 740) e Nangaku Ejō (Nanyue Huairang, 677-744) furono importanti. Dalle correnti di questi due maestri nacquero cinque scuole Chan alla fine della dinastia Tang, nel X secolo. Dal lignaggio di Nangaku Ejō nacquero la Scuola Igyō (Guiyang) e la Scuola Rinzai (Linji); dal lignaggio di Seigen Gyōshi nacquero la Scuola Sōtō (Caodong), la Scuola Unmon (Yunmen) e la Scuola Hō gen (Fayan). Il fondatore della Scuola cinese di Sōtō fu Tōzan Ryōkai (Dongshan Liangjie, 807869).
Una delle caratteristiche uniche del Buddismo Chan o Zen era che le scuole creavano i propri regolamenti monastici chiamati Shingi (Quinggui). Hyakujō Ekai (Baizhang Huaihai, 749-814) è tradizionalmente considerato il primo maestro zen a stabilire un chiaro regolamento monastico, Hyakuj o Shingi (Baizhang Quinggui). Hyakujō era famoso per il suo detto “Un giorno senza lavorare è un giorno senza mangiare”. L’agricoltura era proibita ai monaci nei precetti del Vinaya indiano, ma i praticanti del Chan iniziarono a lavorare per sostenere la loro pratica. Da allora, il samu (lavoro) è stato considerato un aspetto essenziale della pratica monastica zen. Attraverso gli incontri con i capi cuochi o tenzo in Cina, questo spirito influenzò gli insegnamenti di Dōgen Zenji.
Nella Cina della dinastia Song (960-1278), un’istituzione del buddismo zen fu sostenuta dall’imperatore, dagli alti funzionari e dalla gente comune. Alla fine la scuola Chan o Zen si evolse in due correnti principali: Il Koan Zen di Rinzai e l’illuminazione silenziosa di Sōtō.
Dōgen Zenji e il Sōtō Zen giapponese
Il buddismo cinese giunse in Giappone attraverso la Corea a metà del VI secolo. Il buddismo e la cultura buddista misero rapidamente radici profonde nel terreno della spiritualità giapponese. Il buddismo giapponese ha una storia di 650 anni prima di Dōgen Zenji. Nel periodo Nara (710-794) fiorirono scuole buddiste come Kegon-shū, Hossō-shū, Sanron-shū, Kusha-shū, Ritsu- shū, Jōjitsu-shū. Nel periodo Heian (794-1192), la scuola Tendai (fondata da Saichō) e la scuola Shingon (fondata da Kūkai) divennero dominanti. Il buddismo zen fu l’ultima scuola buddista trasmesso dalla Cina, prima dal maestro Rinzai, Eisai (1141-1215). Quindi, al momento della nascita di Dōgen Zenji, lo zen era ancora abbastanza nuovo in Giappone.
Eihei Dōgen (1200-1253)
Il nome della famiglia di Dōgen era Minamoto. I primi studiosi ritenevano che suo padre fosse Minamoto Michichika e sua madre una figlia di Fujiwara (Kujō) Motofusa. Tuttavia alcuni studiosi moderni di Sōtō pensano che il padre di Dōgen fosse Minamoto Michitomo, figlio di Michichika. Secondo le biografie di Dōgen, sua madre morì quando lui aveva sette anni. Seguendo il desiderio della madre, aspirò a diventare un monaco buddista. Secondo la leggenda, studiò il Kusharon (Abhidharmakosa) all’età di nove anni. Fu ordinato monaco Tendai nel monastero Enryakuji sul monte Hiei dall’abate Kōen nel 1213.
Mentre viveva sul monte Hiei, Dōgen si pose questa domanda: “Se i tathagata possiedono di per sé il corpo e la natura di Buddha, perché tutti i buddha suscitano la mente della bodhi e praticano la via del risveglio?”. Visitò vari maestri in cerca di una risposta, ma senza essere soddisfatto. A 17 anni lasciò il monastero Tendai e iniziò a praticare lo Zen a Kenninji, a Kyoto, fondato da Eisai (1141-1215), il sacerdote giapponese che portò lo Zen Rinzai in Giappone dalla Cina. Continuò a praticare con il discepolo di Eisai, Myōzen (1185-1225) per diversi anni.
Nel 1223, Dōgen si recò in Cina con Myōzen, che vi morì nel 1225. Dōgen praticò a Tendō-san Keitokuji (Tientong-shan Jingdesi) con il maestro Zen Rinzai Musai Ryōha (Wuji Liaopai, 1149-1224). Dopo la morte di Musai viaggiò e visitò altri monasteri e maestri zen.
Nel 1224 o 1225 Dōgen incontrò il nuovo abate di Tendō-san Keitokuji, Tendō Nyojō (Tiangtong Rujing, 1162-1227). Nyojō era il maestro che stava cercando. Praticò con Nyojō per diversi anni, ricevette da lui la trasmissione del dharma e tornò in Giappone nel 1227.
Tornato in Giappone, Dōgen si stabilì a Kenninji. Nel 1230 si trasferì ad An’yō-in Fukakusa, a sud di Kyoto, e visse da solo. Nel 1231 Dōgen scrisse Bendōwa per condividere lo stile di zazen che aveva visto in Cina.
Dōgen fondò il monastero Kōshōji nel 1233 a Fukakusa. Scrisse della realtà (Genjō-koan) nello stesso anno. Questi sono i primi capitoli della sua opera centrale, Shōbōgenzō. A Kōshōji scrisse anche Istruzioni per il cuoco (Tenzo-kyōkun), Punti da tenere d’occhio nella pratica della Via (Gakudō- yōjinshu), Manuale per l’ordinazione sacerdotale (Shukkeryakusahō) e altri scritti volti a trasmettere lo spirito dello Zen e la pratica della comunità Zen. A Kōshōji costruì la prima sala formale per monaci (sōdō) in Giappone.
Molti discepoli si unirono al sangha di Dōgen . Ejō registrò la testimonianza di Dōgen come Shōbōgenzō Zuimonki.
Nel 1243, Dōgen e il suo sangha si trasferirono nella provincia di Echizen e vissero a Yoshiminedera. Nel 1244 fu completata la costruzione del Daibutsuji. Anche in questo periodo di transizione, Dōgen continuò a scrivere capitoli dello Shōbōgenzō uno dopo l’altro.
Nell’anno e mezzo in cui rimase senza monastero scrisse 33 capitoli. Ma nel 1245 si tenne un primo periodo di pratica estiva nel Daibutsuji, appena costruito. Le priorità di Dōgen si spostarono dalla scrittura dello Shōbōgenzō all’insegnamento e alla presentazione di discorsi formali nella sala del dharma (jōdō). L’ampia documentazione di Eihei Dōgen Zenji (Eihei-kōroku) documenta questi discorsi. Nel 1246, Dōgen cambiò il nome del tempio da Daibutsuji a Eiheiji. Nello stesso giorno furono pubblicate le Norme pure per gli amministratori del tempio (Chiji Shingi).
Dōgen si ammalò nel 1252 e si recò a Kyoto per curarsi nell’estate del 1253. Morì a Kyoto il 28° giorno dell’ottavo mese del 1253.
I successori di Dōgen nel dharma Koun Ejō (1198-1280) fu il più importante dei discepoli di Dōgen. Ejō nacque a Kyoto nella famiglia Fujiwara. Ricevette i precetti di bodhisattva e divenne monaco Tendai all’età di 18 anni. Ejō studiò gli insegnamenti del Tendai e di altre scuole. Iniziò a praticare lo zen con Bucchi Kakuan (?-?) a Tōnomine, a Nara. Nel 1227, quando Dōgen tornò dalla Cina, Ejō visitò Dōgen a Kenninji. Nel 1234 si unì al sangha di Dōgen a Kōshōji. Nel 1235 Ejō ricevette i precetti da Dōgen e l’anno successivo servì come primo shuso o capo monaco a Kōshōji. Ejō praticò come jisha o attendente di Dōgen fino alla morte di Dōgen e fu presto nominato secondo abate di Eiheiji.
Nel 1267, Ejō si ritirò dall’abbazia e nominò Tettsū Gikai suo successore. Cinque anni dopo, a causa di conflitti all’interno dell’assemblea, Gikai fu costretto a dimettersi dall’abbazia ed Ejō divenne nuovamente abate. Morì a 82 anni nel 1280.
Secondo la biografia di Dōgen, egli ebbe due successori nel dharma oltre a Ejō. Sōkai (1216?-1242) fu shuso dopo Ejō, ma morì a soli 26 anni nel 1242. Dōgen tenne due jōdō (discorsi formali sul dharma) alla morte di Sōkai. Questi jōdō sono inclusi nel primo volume dell’Eihei-kōroku (jōdō n. 111 e 112 nella versione Monkaku).
Un altro erede del dharma di Dōgen fu Sen’ne (?-?). Fu anche jisha di Dōgen e compilò tre volumi dell’Eihei-kōroku (ampia documentazione di Eihei Dōgen). Dopo la morte di Dōgen, Sen’ne tornò a Kyoto e fondò Yōkōji nel luogo della cremazione di Dōgen. A Yōkōji, Sen’ne scrisse il primo commento a Shōbōgenzō, Shōbōgenzō-kikigaki. Il discepolo di Sen’ne, Kyōgō (?-?), aggiunse i propri commenti al Kikigaki di Sen’ne e scrisse un volume chiamato Goshō, noto anche come Eishitsu-sho o Okikigaki-sho. Yōkōji scomparve poco dopo l’epoca di Kyōgō. Questo Il manoscritto è stato trasferito a Ōita, nel Kyushu, e conservato nella sala del fondatore a Senpukuji. Per diverse centinaia di anni fu trascurato. Ma in epoca Tokugawa fu ripreso da eminenti studiosi di Sōtō, come Menzan, e fu una fonte per la loro comprensione dello Shōbōgenzō. Il Goshō è considerato l’espressione più chiara della comprensione tradizionale dello Shōbōgenzō.
Altri discepoli di Dōgen
Molti altri discepoli di Dōgen hanno contribuito a rendere disponibili i suoi insegnamenti ai giapponesi della generazione successiva. Tra questi ci sono alcuni degli autori i cui scritti compaiono in questo libro.
Hōkyō Jakuen (1207-1299) nacque in Cina. Praticava con Dōgen nel monastero di Tiangtong all’interno dell’assemblea di Nyojō. Jakuen giunse in Giappone nel 1228 per praticare con Dōgen. A Eiheiji, Jakuen era responsabile della Sala della Memoria di Nyojō, Jōyōan. Dopo la morte di Dōgen , Jakuen ricevette la trasmissione del dharma da Ejō e in seguito fondò Hōkyōji, nei pressi di Eiheiji a Ōno, prefettura di Fukui.
Jakuen non ha lasciato alcuno scritto, nemmeno una poesia. Il discepolo di Jakuen, Giun (1253-1333), divenne il quinto abate di Eiheiji dopo il quarto abate.
L’abate Gien morì nel 1314. Dopo Giun, la stirpe di Jakuen occupò l’abbazia di Eiheiji fino al 37° abate, Sekigyū Tenryō (1638-1714).
Tettsū Gikai (1219-1309) nacque a Echizen (prefettura di Fukui).
Quando aveva 13 anni, Gikai fu ordinato dal sacerdote Nihon Daruma-shū Ekan a Hajakuji. Gikai si recò sul monte Hiei e ricevette i precetti di bodhisattva. Nel 1241, insieme al suo maestro Ekan, Gikai divenne allievo di Dōgen. Dopo la morte di Dōgen, Gikai ricevette la trasmissione del dharma da Ejō.
Nel 1259 si recò in Cina dove visitò diversi monasteri cinesi per studiare la disposizione e la progettazione degli edifici dei templi. Dopo quattro anni in Cina, Gikai tornò a Eiheiji e contribuì allo sviluppo del monastero e dei suoi regolamenti.
Nel 1267, Gikai succedette a Ejō e servì come terzo abate di Eiheiji per sei anni. Nel 1273 si dimise e visse con la madre in un piccolo eremo vicino a Eiheiji. Nel 1280, quando Ejō morì, Gikai divenne nuovamente abate. Nel 1293 Gikai si dimise dalla carica e si trasferì a Daijōji a Kanazawa. Nel 1298 si ritirò dal Daijōji e morì nel 1309. Keizan Jōkin fu il suo principale discepolo.
Kangan Giin (1217-1300) si recò in Cina nel 1264 all’età di 47 anni e vi rimase per quattro anni. Giin portò in Cina il registro dei discorsi formali di Dōgen, Eihei-kōroku (Ampio registro di Eihei Dōgen). Giin presentò la documentazione al maestro cinese Mugai Gion (Wuwai Yiyuan (?-?), discepolo di Tendō Nyojō e fratello maggiore di Dōgen, e gli chiese di fare una selezione. Mugai Gion selezionò circa il 10% dell’intero Eihei-kōroku, compresi jōdō, shōsan (incontro informale), hōgo (parole di Dharma) e versi. La selezione fu intitolata Eihei Gen Zenji Goroku (Detti registrati di Eihei Dōgen Zenji), pubblicata nel 1358 dal sesto abate di Eiheiji, Donki (1297?-1350?), successore di Giun nel dharma. Si tratta di una delle prime pubblicazioni della Scuola Sōtō.
Giin tornò in Giappone nel 1267 e si stabilì nella prefettura di Kumamoto, nel Kyushu, dove fondò il Daijiji e altri templi. I suoi discendenti di dharma fondarono templi nella prefettura di Shizuoka che furono importanti per lo sviluppo della tradizione Sōtō zen in tempi successivi.
Sviluppo successivo del Sōtō Zen
Nella storia del Sōtō Zen, Keizan Jōkin porta l’onorifico di Taiso o Grande Fondatore. Insieme a Dōgen Zenji, chiamato Kōso o Grande Fondatore, Keizan è considerato uno dei due fondatori del Sōtō Zen (ryōso). Eiheiji e Sōjiji, che fu fondato da Keizan, sono chiamati i Ryōhonzan (due monasteri principali).
Keizan Jokin (1264 o 1268-1325) nacque a Echizen (prefettura di Fukui). Nel 1271, quando era molto giovane, Jōkin visitò il Tettsū Gikai a Eiheiji. Fu ordinato da Koun Ejō, sempre a Eiheiji, nel 1275, all’età di 12. Dopo la morte di Ejō nel 1280, Jokin si esercitò con Gikai.
Gikai, maestro di Jōkin, lasciò Eiheiji e si trasferì a Daijōji nel 1293. Quando Jōkin aveva 31 anni, nel 1295, ricevette la trasmissione del dharma di Tettsū Gikai e servì come shuso a Daijōji. Nel 1298, Jōkin
succedette a Gikai come abate di Daijōji. Nel 1300 Jōkin iniziò a tenere conferenze sulle storie di trasmissione del dharma da Shakyamuni a Koun Ejō. Queste lezioni furono raccolte come Denkōroku (Trasmissione della luce). Jōkin rimase a Daijōji fino al 1311. In quell’anno cedette Daijōji a Meihō Sotetsu (1277-1350) e si trasferì a Yōkōji a Noto (prefettura di Ishikawa).
Nel 1323, a Yōkōji, Jōkin eresse una sala commemorativa chiamata Dentō-in (tempio della trasmissione della lampada del dharma) e costruì un tumulo chiamato Gorō-hō (vetta dei cinque anziani) per commemorare i maestri delle cinque generazioni da Nyojō a Jōkin stesso (Nyojō, Dōgen, Ejō, Gikai e Jōkin).
Nel 1321, il terreno del tempio di Sōjiji, nell’attuale Yokohama, fu donato a Jōkin. Jōkin sviluppò Sōjiji insieme a Yōkōji. Nel 1324 Jōkin istituì Sōjiji come monastero e tenne una cerimonia di apertura del sōdō (sala dei monaci). Gasan Jōseki era lo shuso. Jōkin affidò il Sōjiji a Gasan Jōseki subito dopo la cerimonia e si trasferì nuovamente a Yōkōji.
Nel 1325, Jōkin affidò Yōkōji a Meihō Sotetsu e morì il 15° giorno dell’ottavo mese dello stesso anno. Jōkin aveva 62 anni.
Oltre a Il registro della trasmissione della luce (Denkō-roku), scrisse Zazen Yōjinki (Cose da osservare nella pratica dello Zazen), Storia e insegnamenti del Sōtō Zen, Sankon Zazen-setsu (Spiegazione dello Zazen per i tre tipi di persone) e Shinjinmei-nentei (Commento al poema del terzo antenato in Cina, Xinxinming). I suoi regolamenti a Yōkōji sono stati compilati in seguito dal suo successore e intitolato Keizan Shingi.
Le attività energiche dei discepoli di Keizan e dei loro successori contribuirono alla proliferazione dello zen Sōtō. Nel XVII secolo erano stati fondati molti templi in tutto il Giappone. Ma gli insegnamenti di Dōgen Zenji non erano molto studiati. Le copie dello Shōbōgenzō venivano copiate a mano e conservate in alcuni templi. La pratica dei monaci Sōtō era molto simile a quella dei loro omologhi Rinzai. Fino a poco tempo fa questo periodo era considerato un’epoca buia. Oggi, invece, gli studiosi considerano le registrazioni della pratica dei koan, dei rituali e delle cerimonie come lo shōmotsu o il kirigami come centrali per lo studio della cultura spirituale del Giappone medievale.
Dopo Keizan, un’altra figura importante fu Gida Daichi (12901366). Daichi nacque a Higo (prefettura di Kumamoto). Fu ordinato monaco Sōtō da Kangan Giin, discepolo di Dōgen Zenji e fondatore del Daijiji. Per sette anni praticò con Keizan Jōkin a Daijōji. Nel 1314, Daichi si recò in Cina e vi praticò per 11 anni. Dopo il ritorno in Giappone, Daichi ricevette la trasmissione del Dharma da Meihō Sotetsu, uno degli eredi di Keizan. Daichi fondò Gidaji a Kaga (Prefettura di Ishikawa). In seguito tornò nella sua patria, Kumamoto, e rimase a Shōgoji per 20 anni, sostenuto dal signore locale, la famiglia Kikuchi. Jū niji-hōgo fu scritto per un membro della famiglia Kikuchi, Kikuchi Takeshige. Daichi era famoso anche per la sua poesia cinese.
Periodo Tokugawa (1603-1868)
Dopo l’instaurazione dello shogunato Tokugawa nel XVII secolo, i monaci studiosi sostenuti dal governo apparvero non solo nella scuola Sōtō ma in tutte le sette buddiste. Nella tradizione di Sōtō, molti eminenti monaci studiosi fondarono S ō t ō -sh studio: Gessh Sōko (?-1618), Manzan Dōhaku (1636-1715), Tokuō Ryōkō (1649-1709), Tenkei Denson (1648-1735), Menzan Zuihō (1683-1769), Banjin Dōtan (1698-1775) e altri ancora. Essi hanno studiato gli scritti di Dōgen Zenji e hanno chiarito che gli insegnamenti di Dōgen Zenji sono unicamente diversi da quelli di Scuola O¯ baku – trasmessa dal maestro Zen cinese Ingen Ryūki (Yinyuan Longqi, 1592-1673) dalla Cina nel 17° secolo e il koan dello Zen giapponese Rinzai. Il sistema di studio del Sōtō-shū stabilito da quei monaci studiosi Tokugawa divenne il fondamento della dottrina Sōtō-shū che continua ancora oggi.
Uno di questi eminenti monaci studiosi, Menzan Zuihō nacque a Higo (Kumamoto) e fu ordinato da Ryōun. All’età di 21 anni, Zuihō si recò a Edo (Tokyo) e studiò con Manzan Dōhaku, Sonnō Shūeki e Tokuō Ryōkō. Nel 1705 ricevette la trasmissione del Dharma da Sonnō Shūeki (1649-1705). Trascorse le sue giornate in diversi templi continuando a studiare gli scritti di Dōgen Zenji e scrisse egli stesso più di 50 libri, tra cui il suo commento allo Shōbōgenzō, Shōbōgenzō-monge.
Lo Zen Sōtō in epoca moderna
Con oltre 14.000 templi, la Scuola Sōtō è la più grande scuola buddista del Giappone. Gli insegnamenti di Dōgen Zenji sono studiati sia dai sacerdoti che dai laici. Numerosi volumi di e su Dōgen, tra cui diverse traduzioni di Shōbōgenzō, sono stati pubblicati in giapponese. Nel 2000 si è celebrato l’800° anniversario della nascita di Dōgen e nel 2002 si celebrerà il 750° anniversario della sua morte. Ogni anno migliaia di persone visitano Eiheiji per esprimere il loro rispetto e la loro gratitudine per gli insegnamenti di Dōgen.
Nel XIX secolo, dopo la Restaurazione Meiji, alcuni studiosi giapponesi, tra cui Nanjō Bunyū e Takakusu Junjirō, si recarono in Europa per studiare i testi buddisti in pali e sanscrito. Kawaguchi Ekai, Tada Tōkan e Aoki Bunkyō si recarono in Tibet per lavorare su testi
in tibetano. Per i praticanti e gli studiosi giapponesi si tratta di un nuovo incontro con il buddismo, che in precedenza era stato studiato solo nelle traduzioni dal cinese.
Nel 1893, i rappresentanti di varie scuole buddiste giapponesi parteciparono al Parlamento della religione mondiale tenutosi a Chicago. Il maestro Zen Rinzai Shaku Sōen era uno di loro. In seguito Shaku S ō en inviò Daisetsu Suzuki negli Stati Uniti. Grazie agli ampi scritti e alle conferenze tenute da D.T. Suzuki in America e in Europa, la filosofia dello Zen Rinzai attirò l’attenzione degli intellettuali occidentali.
Dalla fine del XIX secolo, i giapponesi emigrarono e formarono comunità alle Hawaii, in California e in Brasile. I sacerdoti zen Sōtō li Storia e insegnamenti del Sōtō Zen seguirono e costruirono templi per le comunità giapponesi. Fino agli anni ’60 pochi occidentali erano interessati alla pratica vera e propria del Buddismo Zen Sōtō. Ma negli anni ’60, i sacerdoti giapponesi di Sōtō, tra cui Suzuki Shunryū, Maezumi Hakuyū, Katagiri Dainin e Deshimaru Taisen, iniziarono a insegnare la meditazione Zen in America e in Europa. Europei e americani si riunirono per praticare con loro e fondarono molti centri zen. Negli ultimi 100 anni, lo Zen Sōtō è stato studiato e praticato in molti templi e centri al di fuori del Giappone, e il numero dei centri Zen è ancora in aumento. La Scuola Sōtō ha uffici amministrativi alle Hawaii, in Nord America, Sud America ed Europa. Gli scritti di Dōgen Zenji e Keizan Zenji sono stati tradotti in inglese e in altre lingue, dando ispirazione alla pratica autentica.
Speriamo sinceramente che gli insegnamenti di Dōgen Zenji e Keizan Zenji e la pratica dello zazen possano contribuire allo sviluppo della cultura spirituale nel nostro tempo. Il benessere dell’umanità richiede la pratica della pace.
Link per approfondire
La Scuola Zen Soto, il sito ufficiale
Storia della Scuola Zen Soto
Dogen Zenji
Keizan Zenji